La recommandation du pape pour réanimer l’humanisme européen
« Vous, députés européens, êtes appelés à une grande mission :prendre soin de la fragilité des peuples et des personnes »
Le pape François, évêque de Rome
Mardi 25 novembre 2014, au parlement européen
Ni enthousiaste, ni sceptique, le pape François a indiqué une voie aux Européens pour qu’ils retrouvent « vigueur » et « créativité » dans leur projet commun et dans leur contribution au monde. Mardi 25 novembre, l’évêque de Rome a passé un peu plus de quatre heures à Strasbourg, siège de deux institutions importantes : le parlement de l’Union européenne et le conseil de l’Europe. Il est intervenu non pas dans la posture d’un chef religieux défendant « sa » vérité, mais avec la conviction que l’Église catholique, « experte en humanité » et liée à l’Europe par « une histoire bimillénaire », peut et doit continuer à apporter sa contribution aux débats qui nourrissent la construction européenne.
Son discours devant le conseil de l’Europe a privilégié le thème de la paix – « reconnaitre dans l’autre non un ennemi à combattre mais un frère à accueillir ». Il a pris l’image d’un peuplier, « avec ses branches élevées vers le ciel et agitées par le vent, son tronc solide et ferme, ainsi que ses racines profondes qui s’enfoncent dans la terre », pour évoquer la nécessité d’un ancrage solide de tout projet dans la recherche de la « vérité ». Il a estimé que le continent devait se concevoir comme « une Europe multipolaire » et qu’elle devait favoriser la « transversalité » entre toutes ses composantes.
Le pape n’a pas brandi le slogan des « racines chrétiennes » de l’Europe mais dans son premier discours, il s’est dit « convaincu qu’une Europe capable de mettre à profit ses propres racines religieuses, sachant en recueillir la richesse et les potentialités, peut être plus facilement immunisées contre les nombreux extrémismes qui déferlent dans le monde d’aujourd’hui et aussi contre le grand vide d’idées auquel nous assistons en Occident ».
« Au centre du projet européen, la confiance en l’homme »
Devant le parlement européen, s’exprimant en italien, le pape François a suggéré une conception des droits de l’homme qui ne se cantonne pas à la défense des « droits individuels ». »En m’adressant à vous aujourd’hui, je désire adresser à tous les citoyens européens un message d’espérance et d’encouragement », commence-t-il. « Encouragement pour revenir à la ferme conviction des Pères fondateurs de l’Union européenne, qui ont souhaité un avenir fondé sur la capacité de travailler ensemble, afin de dépasser les divisions et de favoriser la paix et la communion entre tous les peuples du continent. Au centre de cet ambitieux projet politique, il y avait la confiance en l’homme, non pas tant comme citoyen, ni comme sujet économique, mais en l’homme comme personne dotée d’une dignité transcendante ».
« L’indubitable centralité de la promotion de la dignité humaine »
« Notre histoire récente se caractérise par l’indubitable centralité de la promotion de la dignité humaine contre les violences et les discriminations », poursuit-il. « Un long chemin a contribué à former la conscience du caractère précieux de l’unicité, que l’on ne peut répéter, de toute personne humaine individuelle. Cette conscience culturelle trouve son fondement non seulement dans les événements de l’histoire mais surtout dans la pensée européenne, caractérisée par une riche rencontre, dont les nombreuses sources proviennent de la Grèce et de Rome, de fonds celtes, germaniques et slaves, et du christianisme qui l’a profondément pétrie, donnant lieu justement au concept de ‘personne’ ».
« Trop de situations où des êtres humaines sont traités comme des objets »
« Aujourd’hui, la promotion des droits humains joue un rôle central dans l’engagement de l’Union européenne, en vue de favoriser la dignité de la personne, en son sein comme dans ses rapports avec les autres pays », se félicite François. « Il s’agit d’un engagement important et admirable, puisque trop de situations subsistent encore dans lesquelles des êtres humaines sont traités comme des objets dont on peut programmer la conception, la configuration et l’utilité, et qui ensuite peuvent être jetés quand ils ne servent plus, parce qu’ils deviennent faibles, malades ou vieux ».
« Une revendication toujours plus grande des droits individuels »
« Promouvoir la dignité de la personne signifie reconnaitre qu’elle possède des droits inaliénables dont elle ne peut être privée au gré de certains et encore au moins au bénéfice d’intérêts économiques », ajoute-t-il. « Mais il convient de faire attention pour ne pas tomber dans des équivoques qui peuvent naître d’un malentendu sur le concept de droits humains et d’un abus paradoxal. Il y a aujourd’hui une revendication toujours plus grande des droits individuels, qui cache une conception de la personne humaine détachée de tout contexte social et anthropologique, presque comme une ‘monade‘, toujours plus insensible aux autres ‘monades’ présentes autour de soi. Au concept de droit, celui – aussi essentiel et complémentaire – de devoir ne semble plus associé ».
« Relier la dimension personnelle à celle de bien commun »
« Par conséquent, je considère qu’il est plus que jamais vital d’approfondir aujourd’hui une culture des droits humains qui puisse sagement relier la dimension individuelle, ou mieux, personnelle, à celle de bien commun, de ce ‘nous-tous’ formé d’individus, de familles et de groupes intermédiaires qui s’unissent en communauté sociale », insiste le pape. « En effet, si le droit de chacun n’est pas harmonieusement ordonné au bien plus grand, il finit par se concevoir comme sans limites, et par conséquent, devenir source de conflits et de violences ».
« La solitude, une des maladies les plus répandue en Europe »
« Parler de la dignité transcendante de l’homme signifie donc faire appel à sa nature, à sa capacité innée de distinguer le bien du mal, à cette ‘boussole’ inscrite dans nos cœurs et que Dieu a imprimée dans l’univers créé », explique-t-il. « Cela signifie surtout de regarder l’homme non pas comme un absolu, mais comme un être relationnel. Une des maladies que je vois la plus répandue aujourd’hui en Europe est la solitude. On la voit particulièrement chez les personnes âgées, souvent abandonnées à leur destin, comme aussi chez les jeunes privés de points de référence et d’opportunités pour l’avenir; on la voit chez de nombreux pauvres qui peuplent nos villes; on la voit dans le regard perdu de migrants qui sont venus ici en recherche d’un avenir meilleur ».
« L’être humain risque d’être réduit à un simple engrenage »
« A cela s’ajoute des styles de vie un peu égoïstes, caractérisés par une opulence désormais insoutenable et souvent indifférente au monde environnant, surtout aux plus pauvres », s’inquiète François. « On constate avec regret une prévalence des questions techniques et économiques au centre du débat politique, au détriment d’une authentique orientation anthropologique. L’être humain risque d’être réduit à un simple engrenage d’un mécanisme qui le traite à la manière d’un bien de consommation à utiliser, de sorte que lorsque la vie n’est pas utile au fonctionnement de ce mécanisme, elle est éliminée sans trop de scrupule, comme dans le cas des malades en phase terminale, des personnes âgées abandonnées et sans soin, ou des enfants tués avant de naître ».
« Force et tendresse au milieu d’un modèle fonctionnaliste et privatisé »
« Dans votre vocation de parlementaires, vous êtes aussi appelés à une grande mission : prendre soin de la fragilité des peuples et des personnes », recommande-t-il. « Prendre soin de la fragilité veut dire force et tendresse, lutte et fécondité, au milieu d’un modèle fonctionnaliste et privatisé qui conduit inexorablement à la ‘culture du déchet’. Prendre soin de la fragilité de la personne et des peuples signifie garder la mémoire et l’espérance; signifie prendre en charge la personne présente dans sa situation la plus marginale et angoissante et être capable de l’oindre de dignité ».
« Platon et Aristote, le ciel et la terre »
« Comment donc redonner espérance en l’avenir, de sorte que, à partir des jeunes générations, on retrouve la confiance afin de poursuivre le grand idéal d’une Europe unie et en paix, créative et entreprenante, respectueuse des droits et consciente de ses devoirs? », interroge le pape. « Permettez moi de recourir à une image. Une des fresques les plus célèbres de Raphaël, qui se trouvent au Vatican, représente l’École dite d’Athènes. Au centre se trouve Platon et Aristote. Le premier a le doigt qui pointe vers le haut, vers le monde des idées, nous pourrions dire vers le ciel; le second tend la main en avant, vers celui qui regarde, vers la terre, la réalité concrète. Cela me parait être une image qui décrit bien l’Europe et son histoire, faite de la rencontre continuelle entre le ciel et la terre, où le ciel indique l’ouverture à la transcendance, à Dieu, et qui a depuis toujours caractérisé l’homme européen, et la terre qui représente sa capacité pratique et concrète à affronter les situations et les problèmes ».
« S’ouvrir à la dimension transcendante de la vie »
« L’avenir de l’Europe dépend de la redécouverte du lien vital et inséparable entre ces deux éléments », repend-il. « Une Europe qui n’a plus la capacité de s’ouvrir à la dimension transcendante de la vie est une Europe qui lentement risque de perdre son âme, ainsi que cet esprit humaniste qu’elle aime et défend cependant. Précisément à partir de la nécessité d’une ouverture au transcendant, je veux affirmer la centralité de la personne humaine, qui se trouve autrement à la merci des modes et des pouvoirs du moment. En ce sens, j’estime fondamental, non seulement le patrimoine que le christianisme a laissé dans le passé pour la formation socioculturelle du continent, mais surtout la contribution qu’il veut donner, aujourd’hui et dans l’avenir, à sa croissance ».
« Une histoire bimillénaire lie l’Europe et le christianisme »
« Un auteur anonyme du IIe siècle a écrit que ‘les chrétiens représentent dans le monde ce qu’est l’âme au corps’ », conclut-il. « Le rôle de l’âme est de soutenir le corps, d’en être la conscience et la mémoire historique. Et une histoire bimillénaire et aussi de péchés lie l’Europe et le christianisme. Une histoire non exempte de conflits et d’erreurs mais toujours animée par le désir de construire pour le bien. Nous le voyons dans la beauté de nos villes et plus encore dans celles des multiples œuvres de charité et d’édification commune qui parsèment le continent. Cette histoire, en grande partie, est encore à écrire. Elle est notre présent et aussi notre avenir. Elle est notre identité. Et l’Europe a fortement besoin de redécouvrir son visage pour grandir, selon l’esprit des Pères fondateurs, dans la paix et la concorde, puisqu’elle même n’est pas encore à l’abri des conflits ».
« L’Europe qui contemple le ciel et protège l’homme »
« Chers eurodéputés, l’heure est venue de construire ensemble l’Europe qui tourne, non pas autour de l’économie, mais autour de la sacralité de la personne humaine, des valeurs inaliénables; l’Europe qui embrasse avec courage son passé et regarde avec confiance son avenir pour vivre pleinement son espérance du moment. Le moment est venu d’abandonner l’idée d’une Europe effrayée et repliée sur elle-même, pour susciter et promouvoir l’Europe protagoniste, porteuse de science, d’art, de musique, de valeurs humaines et aussi de foi. L’Europe qui contemple le ciel et poursuit des idéaux; l’Europe qui regarde, défend et protège l’homme; l’Europe qui chemine sur la terre sûre et solide, précieux point de référence pour toute l’humanité ».
